조성호

영혼이니 뇌니 하는 과학적 이야기로 위장하지만, 통일교나 신천지 같은 사이비 종교에서 주장하는 영혼불멸론, 환생론이랑 똑같은 논리다.

사이비 종교 신자들이 똑같은 소리한다. 육체는 죽어도 영혼은 살아있고 다음 생이 있고 하는 거로 사람들 현혹시키면서 돈 뜯어내고 정치까지 교란시킨다.

대통령이 사이비 종교단체 해산 명령한 게 이런 놀음에 국가가 휘둘리는 걸 막기 위해서인데, 사이비 종교 옹호하고 정당화하는 글을 써댄다니 용기가 가상하다.

통일교가 국민의힘에 정치자금 제공했다는 게 이미 다 밝혀졌고, 신천지는 코로나 대유행 때 대한민국을 초토화시켰다. 대체 어떤 면목으로 이런 종교단체들의 교리를 은근히 지지하는 글을 쓰는가?

사이비 종교는 대한민국의 암이다. 정치를 더럽히고, 가정을 파괴하고, 국민들을 기만하는 사회악이다.

차라리 명예롭게 사퇴하라. 법을 가르치는 사람이 법으로 규제해야 할 사이비 종교의 논리를 옹호하는 모습은 정말 한국 교육계의 수치다. 국가 안보와 사회 질서를 위협하는 행위다.

타샤

교수님께서 위 글의 삽화로 게시하신 그림은 단순한 예술적 표현의 범위를 심각하게 벗어난, 여성 혐오적이고 폭력적인 이미지입니다.

그림에서 유일하게 시체로 묘사된 인물은 여성입니다. 반면, '달관한' 스님과 '천재' 피아니스트는 생기 있고 초월적이며 지성적인 존재로 표현되었고, 모두 남성으로 표현되었습니다. 이는 여성을 죽음, 공포, 수동적 대상(오브제)으로, 남성을 삶, 지성, 능동적 주체로 고정시키는 심각한 성별 이분법적 고정관념을 재생산합니다. 여성은 생명력 없는 대상으로, 남성은 정신적 우월성의 주체로 보는 편향을 드러냅니다.

타샤

뇌를 관통하는 쇠막대기, 훼손된 시체라는 이미지는 단순히 '기괴함'을 넘어 여성 신체에 대한 극단적 폭력을 미학화합니다. 이러한 묘사는 여성 독자에게 불쾌감과 공포심을 유발하며, 이는 성적 대상화의 한 형태인 '공포를 통한 통제'로 해석될 수밖에 없습니다. 교수님은 이러한 이미지가 가진 사회문화적 맥락(여성에 대한 실제 폭력의 만연)과 그로 인한 피해자의 트라우마를 전혀 고려하지 않은 채 충격적 이미지를 무분별하게 사용합니다.

타샤

'프로작'(항우울제 상표명)과 결부된 암울하고 폭력적인 이미지는 정신질환(우울증)을 극단적 공포, 비이성, 죽음과 동일시하는 낙인을 강화합니다. 이는 정신건강 문제로 고통받는 이들, 특히 우울증 유병률이 높은 여성들에게 유해한 메시지를 전달합니다. 교수님은 과거에도 살인, 마약, 시체, 신체훼손 등 충격적인 소재를 편향적으로 사용해 왔습니다. 이번 게시는 그러한 문제적 패턴이 고쳐지지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 여성에 대한 시선을 더욱 노골적으로 드러내고 있음을 증명합니다. 법학자이자 교육자로서의 공적 책임과 성인지 감수성에 대한 학습이 여전히 이루어지지 않고 있음을 보여줍니다.

타샤

교수님이 위 글에서 삽화로 올린 이미지는 가학적 여성혐오와 정신질환에 대한 낙인 찍기가 혼합된 유해한 컨텐츠입니다. 법학교수이자 공인으로서 홈페이지에 이런 끔찍한 자료를 게시하는 행위는 교수님의 차별 감수성과 공적 책임감이 심각하게 결여되어 있음을 극명히 보여줍니다. 이는 단순한 취향의 문제가 아니라, 해당 이미지가 조장하는 폭력성과 혐오에 대한 동참 여부의 문제입니다. 그림으로 이런 정신상태를 여과없이 표현할 정도라면 언제 끔찍하고 기괴한 본성을 드러내어 자기 여제자들을 폭행하고 신체훼손하고 연쇄 살해할지 알 수 없습니다.

박진현

글 잘 읽었습니다. 다만 ‘영혼’을 하나의 가설로 설정하면서, 영혼을 뇌라는 인터페이스를 통해 이 세계에 표현되는 어떤 의미 구조 혹은 서사적 형식으로 설명하고 계시는데 이 지점에서 영혼은 더 이상 하나님 앞에서 책임을 지는 인격적 주체라기보다 의미의 패턴이나 방향성으로 희석된다는 점이 안타까웠습니다.

고급스러운 철학적 언어로 포장되어 있지만 이는 신학적으로 보자면 영혼의 비인격화에 가깝습니다. 성경이 말하는 영혼은 ‘형식’이나 ‘구조’가 아니라 하나님과 관계 맺는 살아 있는 존재입니다. 의미가 아니라 존재이며 서사가 아니라 부르심의 대상입니다.

박진현

또 하나 우려되는 점은 사주, 환생, 인격의 연속성 같은 요소들이 비판 없이 병렬적으로 등장한다는 점입니다. 문자 그대로의 환생을 주장하지는 않으셨지만 인격의 패턴이나 선택의 방향성이 어떤 방식으로든 이어질 수 있다는 서술은 기독교 신앙의 핵심인 “한 번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요 그 후에는 심판이 있다”(히 9:27)는 시간 이해와 충돌합니다.

기독교 신앙에서 죽음 이후의 존속은 의미의 잔존이나 서사의 연속이 아니라 전적으로 하나님의 기억과 부활의 약속에 달려 있습니다. 인간 안에 어떤 자율적 지속성이 남아 있다고 말하는 순간 은혜는 불필요해지고 심판은 흐려집니다.

특히 “모든 이에게 잊혀지더라도 사라지지 않는다”는 표현은 위로처럼 들리지만 신학적으로는 매우 위험합니다. 기독교 신앙에서 인간이 사라지지 않는 이유는 그 자체로의 존속 능력 때문이 아니라 하나님께서 기억하시고 다시 부르시기 때문입니다. 인간 존재의 최종 보존자는 의미도 우주도 패턴도 아니고 하나님이십니다. 이 중심이 빠질 때 영혼 담론은 자기구원적 서사로 변질됩니다.

박진현

마지막으로 과학과 신앙의 관계 설정에 대해서도 한 말씀 드리고 싶습니다. “영혼은 과학의 적이 아니라 과학의 대상이 아닐 뿐이다”라는 문장은 기독교 신학의 관점에서 충분하지 않습니다. 영혼은 단지 과학의 바깥에 있는 것이 아니라 계시 안에서만 제대로 이해될 수 있는 존재입니다. 과학의 한계를 말하면서 계시의 필요를 말하지 않는다면 그 자리는 결국 인간 사유가 채우게 되는데 아무리 정교해 보이는 철학도 신앙의 자리를 대신할 수는 없습니다.

교수님의 위 글은 일부 지적 허영을 과시하고 싶은 사람들에게는 매력적으로 다가오겠지만 결국 “하나님 없이도 충분히 고상하게 살아갈 수 있다”는 인상을 남길 위험이 큽니다. 따라서 위 글은 종교적으로 올바르지 않을 뿐 아니라 매우 조심해야 할 글입니다.

인간을 가볍게 다루지 않으려는 진지함, 생을 함부로 허무화하지 않으려는 태도 자체는 인정할 수 있습니다. 하지만 그 질문들이 결국 어디로 향해야 하는지에 대해서는 좀 더 공부를 해보셔야 할 것 같습니다. 인간은 의미로 구원받지 않습니다. 인간은 하나님께 불림으로 구원받습니다.